我所受的教育力圖將我塑造成另一個人，而不是我自己。 ——卡夫卡

　　近日，中國北京大學經(jīng)濟學教授張維迎在2011達沃斯論壇上表示，中國幾十年的教育都是失敗的。這個失敗在于，教育在培養(yǎng)人時沒有注意培養(yǎng)人的自主創(chuàng)造性，沒有注意培養(yǎng)人的道德。張維迎還說，如果所有的學校取消了，中國人的知識會大大降低，但中國人的道德水平會大大提升。“因為我們從小學開始，每一步走過來，都培養(yǎng)大家在說假話，這實際上影響到我們的國民素質(zhì)。”

　　與此同時，一個新的開學季不僅迎來了對農(nóng)民工子弟學校的掃蕩，和教師節(jié)的送禮高潮，也迎來了此起彼伏的學生自殺浪潮。前些年，當一個13歲女孩決絕地跳下教學樓殞命后，那位有著數(shù)十年教齡的老師一臉茫然：即使真的沒有犯錯，不就是寫個檢討認個錯么，怎么那么想不開……在許多人看來，羞辱的確算不得什么傷害——“毫發(fā)無損”。中國教育的這種麻木是因為人格的缺席。

　　人格應(yīng)是外來詞語，從某種意義上講，可以將人格與個性并列。而個性與叛逆總是連在一起，在中國一直是一個有爭議的詞語。人格首先是獨立的產(chǎn)物，獨立思考獨立判斷。中國啟蒙運動先驅(qū)梁啟超曾說：沒有獨立的個人，就沒有獨立的國家。

　　個性是一個人的性格，每個人是唯一的，每個人的個性同樣是唯一的。教育的本質(zhì)就是培養(yǎng)一個盛開的人，“自由之思想，獨立之精神”。這種個性差異使社會變得五彩斑斕多姿多彩，個性出眾者叫做帥、酷。

　　個性是人的一種自我表達。教育從個人的道義角度講，應(yīng)當是培養(yǎng)個性，但從被社會扭曲的功利角度講，教育往往成為培養(yǎng)勞動者的過程。“傳道授業(yè)解惑”只剩下授業(yè)。在《長江7號》中，周星馳反復(fù)叮囑孩子：要做一個對社會有用的人。這中間，作為一個父親，周星馳從來沒有想過孩子自己的理想和個性。

　　“玉不琢，不成器。人不學，不知義。”我們的教育有將人“器化”的強烈企圖：孩子不好好學功課，叫做“不成器”，看重一個人叫“器重”，等等。對人的器化就是對人的物化，乃至無私無我——喪失自我。自我意識的喪失使人失去主體意識，人隨之徹底物化，變成一個永不生銹的螺絲釘。“犬守夜，雞司晨。茍不學，曷為人。蠶吐絲，蜂釀蜜。人不學，不如物。”

　　在一個機器化的工業(yè)時代，一個人從出生開始，就要為將來進入工廠作準備，群體化洗腦教育成為機器社會的孵化中心。經(jīng)濟學家桑巴特譏諷說，“靈魂應(yīng)該留在入口處的衣帽間”。在工廠模式的體制教育中，人只是一個批量生產(chǎn)的產(chǎn)品，所有的組織和制度，乃至“軍訓”都是為了培養(yǎng)一個完美的工作機器;學校—工廠—監(jiān)獄，三者之間的鴻溝正在逐漸填平，整個社會都基于統(tǒng)一的美德：守時，服從，重復(fù)，存儲，刪除，再加上懲罰。學校兼具監(jiān)獄與工廠雙重功能，為工業(yè)化國家主義提供源源不斷的機器人和廉價勞動者。對勞動力這種商品資源，無論國家還是資本家，都試圖以最小的代價攫取最大的勞動力產(chǎn)出。

　　從寫作文的那一天起，每一個中國人都學會了撒謊。我們的教育不僅沒有人格教育，而且在不遺余力的扼殺人與生俱來的天然個性。中國教育因此成為十分功利的應(yīng)試教育，與素質(zhì)教育南轅北轍。對獨立思想和自我意識的褫奪使教育蛻化為勞動力生產(chǎn)線，一個個被閹割了個性的勞動者源源不斷的從教育這個流水線上生產(chǎn)出來，為全球化經(jīng)濟提供最廉價最安全、也最沒有民族競爭力的勞動力資源。雖然世界首富喬布斯創(chuàng)造了“蘋果”，但幾乎所有的“蘋果”都出自富士康120萬中國青年的血汗之手。120萬掙扎在生存底線上的中國人抵不上一個喬布斯的大腦，或許是因為中國人長不出那樣的腦袋。

　　學校本來是培養(yǎng)社會文化最重要的場所。學校所傳授的，不僅是有用的知識，而且是幾千年人文精神的傳承，體現(xiàn)社會文化的核心價值。然而，這些年學校教育的產(chǎn)業(yè)化，使得教育成為了一項買賣知識的交易。以政治代替哲學，以道德代替法治，以灌輸代替思考，使人的大腦被體制系統(tǒng)屏蔽，在不斷的灌輸和洗腦過程中，人天然的會思考的個性被扼殺于無形。

　　喪失個性的人對社會缺乏附著力和責任感，“有他不多沒他不少”，“兩條腿的人有的是”……社會文化因此變得萬馬齊喑黯然失色。一群毫無個性的人更像一群工蟻，為勞動而勞動，再進一步就是為吃飯而活著。人格不在現(xiàn)場的人自然也沒有權(quán)利意識，他只是死氣沉沉的沉默的大多數(shù)。

　　在學校教育失去了塑造社會文化的功能的同時，傳媒和網(wǎng)絡(luò)替代學校成為塑造靈魂的最重要的場所。然而，傳媒本身提供的價值是多元且混亂的，而網(wǎng)絡(luò)的交往又大多是同代人或小圈子的互相影響。于是，社會的文化傳遞出現(xiàn)了一個重大變化：同代人的文化交流替代了教育形成的上下代的文化傳遞，社會文化發(fā)生了嚴重斷裂。

　　人格包含個性、氣質(zhì)、性格等多重含義。從家庭教育來說，父母如何對子女進行人格教育也已經(jīng)成為一個頗為尷尬的事情。一方面，在抽象層面上，家長們要向孩子灌輸正直善良誠實等那些千年不變的人生大道理，但在具體的實踐語境之中，他們又不得不向孩子傳授一套高度變通的實用潛規(guī)則。

　　在中國當下這種實用主義和功利主義的氛圍之中，人們都按照道德的雙重標準生活，這種道德人格是嚴重分裂的。但潛規(guī)則下的功利主義并不具備道德本身所具有的正當性。當功利主義被社會奉為“硬道理”時，崇高和偉大必然成為可笑和虛偽的代名詞，道德的神圣性開始剝落，任何重建價值的努力都被判定為道貌岸然的宏大敘事，最后成為價值虛無主義，社會所賴以存在的那些核心價值同時也被虛無化，進一步加劇了社會文化的信仰危機。

　　五四運動是中國社會文化的啟蒙運動，把后代從皇權(quán)專制的愚民文化桎梏中解放出來是那一代人的民族理想。但從中國當下不受監(jiān)督制約的官本位社會現(xiàn)實和產(chǎn)業(yè)化行政化的教育現(xiàn)狀來看，90年后重提思想解放的今天，中國社會依然尚未完成啟蒙。

　　在一個沒有啟蒙的社會里，我們能對孩子的啟蒙——教育——抱多大希望呢?公民、法治、思想、自由、權(quán)利構(gòu)成一個社會的正常人格，將太監(jiān)文化與流氓文化徹底驅(qū)逐出我們的社會文化，讓誠意回到我們身邊，教育才能是一項關(guān)于人格的事業(yè)。

　　重新從社會文化著手，確認人性自由的正當性，抑制并批判功利主義，重建人格教育，將教育的意義確定在培養(yǎng)一個健全人格上，這個社會才是人性的合理的。有人說，誰控制了孩子，誰就控制了未來;誰控制了思想，誰就控制了人。但教育不應(yīng)當是控制，教育是一種呵護和栽培，教育的道德前提是對孩子的愛，是對未來的期許，是對人自身的尊重。

　　從藥家鑫到李天一，他們并不是中國教育的孤本，而是一種有目的的批量制造，他們是中國教育的標準產(chǎn)品。當一個中國孩子一遍大罵美國霸權(quán)主義、并為911感到無比高興，但另一方面也為自己去美國留學而興奮不已，“去了就再也不回來了”，人們在此看到了中國教育的一個標本，不是腦殘，就是人格分裂。在缺乏公民文化與良知思想的中國教科書中，有一道題：美國為中國修建清華大學，并資助中國留學生，其目的是什么?可供選擇的答案有：培養(yǎng)未來的國家領(lǐng)導人、扶持中國教育、提高中國國民素質(zhì)、發(fā)展中國科技水平，等等;事實上，唯一的正確答案是——“文化侵略”。

　　在2011年的達沃斯年會上，北京大學國家發(fā)展研究院院長、中國經(jīng)濟研究中心主任周其仁教授指出，當下中國面臨腐敗和改革賽跑的挑戰(zhàn)。如果改革的進展不能遏止腐敗的蔓延，腐敗不但可能吞噬改革的成果，而且將瓦解公眾對改革的支持，引發(fā)激烈的社會沖突，成為終結(jié)改革的致命殺手。

　　不是笑話：為了以工程發(fā)包來謀取公款，社團干部開會研究這筆巨款的用途：是來修建一座學校還是修建一座監(jiān)獄。意見一直不統(tǒng)一，最后社團大佬一語定乾坤：你們還有機會進中小學么?于是很快意見達成一致：修建一個五星級花園式干部監(jiān)獄。