多元與一體

　　在今天中國地域范圍內，史前時期每一個地理單元或地區(qū)都有著各自區(qū)域內文明的演進，表現出不同的特征，呈現多樣性特點。嚴文明先生曾提出“多元一體”的文明起源模式，認為中國史前文化是一種重瓣花朵式的多元一體結構，即中華文明的起源是多元的，同時又是一體的。隨著各個區(qū)域考古材料的不斷豐富和研究的不斷深入，學者們發(fā)現“多元”與“一體”并不完全同時存在。關于“多元一體”，有兩點需要注意。

　　第一，從不同的角度看，中華文明起源與形成既是“多源”的又是“一源”的。“多源”易于理解，主要指中國史前幾個區(qū)域文化如燕遼地區(qū)、海岱地區(qū)、長江中游、長江下游、中原地區(qū)等各有特色，都有著相對獨立的發(fā)展過程。但值得注意的是，中原地區(qū)以外的其他區(qū)域文化似乎分別在紅山文化、海岱地區(qū)龍山文化、石家河文化、良渚文化之后相繼衰落，其文明化的進程或夭折或中斷，只有中原地區(qū)文明得以延續(xù)發(fā)展。盡管各區(qū)域先進文化因素匯集中原，但并未從根本上改變中原文化這一主體。從發(fā)展脈絡上看，始終有著中原地區(qū)這樣一條主脈或主根，華夏文明的主體一直是在中原地區(qū)文化的基礎上連續(xù)不斷發(fā)展而形成的。因此，從這個角度看，中國古代文明起源是“多源”中的“一源”。所以，筆者認為，所謂的“多源”與“一源”是從廣義和狹義不同角度看問題的結果。

　　第二，從文明形成與發(fā)展的過程看，“多元”與“一體”是文明化進程中的不同階段，是一個多元演進并逐漸走向一體的過程。廟底溝文化時期是中國早期文化史上第一次較大規(guī)模的文化交流與融合階段，龍山時代早中期是第二次較大規(guī)模的文化交流與融合階段。在文化的互動交流中，中原地區(qū)的文化實力逐漸強大。龍山文化末期，周圍地區(qū)的文化與社會相繼衰落，其文明化進程遭遇挫折，而中原地區(qū)的文明脫穎而出。至二里頭文化二期以后，中原地區(qū)作為中國文明中心的地位開始確立，二里頭文明向周圍地區(qū)廣泛輻射。周圍地區(qū)的文明化進程或多或少地改變了方向，從原來以自己獨立發(fā)展為主的軌道，改變?yōu)橐灾性貐^(qū)為核心共同發(fā)展的軌道上來，“多元”走向了“一體”，中華文明的“一體”開始初步形成。再經商周時期，各地逐漸融入以中原為主體的華夏文明之中。

　　從整體上看，中華文明形成的總體趨勢是從“多元”走向“一體”。需要強調的是，“多元”與“一體”并非同時。中華文明在史前時期是無中心的多種區(qū)域文化的多元并存，各區(qū)域文化均有自己的文化特點，似乎不易斷定哪個區(qū)域文化是當時的文化中心。而大約至二里頭文化尤其是該文化二期時，中原地區(qū)成為當時的文明中心，“一體”真正形成，但同時又存在著文化的多元。所以，中華文明起源與形成是從無中心的“多元”到有中心的“多元一體”，這或許正是中國古代文明與國家發(fā)展演進的最大特色。

　　國家與王朝

　　一般而言，國家與王朝關系十分密切，在長期的歷史研究過程中，人們往往將國家等同于王朝，如認為夏代國家也即夏代這個王朝。然而，就今天中國史前考古的實際情況來看，筆者以為國家與王朝是有區(qū)別的。國家是政治組織形態(tài)，而王朝是政治權力統(tǒng)治模式，出現王朝肯定是國家形態(tài)，但國家形成不一定出現王朝。王朝的控制地域較廣并且跨地區(qū)，而最初的國家控制地域相對單一且有限。王朝的核心是王權，國家還有可能是以神權為核心的神權國家。

　　在社會長時期復雜化的基礎上，長江下游地區(qū)的良渚社會出現了國家形態(tài)，進入了文明社會。良渚社會宗教色彩極其濃厚，這基本上已成學界共識，除去這一表面現象的外衣，我們就可以看清其社會核心權力的實質。良渚大型墓葬雖有零星世俗王權標志物如玉鉞等，但在滿目祭祀神器玉璧、玉琮的籠罩下顯得相對少見與渺小。文化統(tǒng)一到對神的認同上，信仰與神性是統(tǒng)一的，而主要源于軍權的王權明顯處于從屬地位，社會賴以正常運轉的組織機構并不復雜有序。良渚國家雖也是初期的國家，但神權是國家統(tǒng)治的核心。

　　陶寺早期五座規(guī)格最高的大型墓規(guī)劃有序地集中于一個區(qū)域，墓主均為男性，隨葬品十分豐富。這表明這一地位最顯貴家族中的男性具有最高的社會地位，顯然已不是部落的首領，也非酋邦之長，而是早期國家的最高統(tǒng)治者，或言王者。最近，在陶寺宮殿區(qū)外圍又發(fā)現了面積近13萬平方米的宮城城垣，宮城的出現從空間上凸顯著最高統(tǒng)治者與普通居民甚至一般統(tǒng)治者的區(qū)別，意味著王權的形成。陶寺社會基本上以維護王權壟斷為核心，甚至其“觀象臺”和圭表系統(tǒng)作為天文觀測儀器也被國王所壟斷，標志著王權專制、君臨天下的意識形態(tài)?？梢姡鯔嗍沁@類國家統(tǒng)治的核心。需要強調的是，王權出現不一定意味著此“王”是真正意義上的“家天下”之天下共主之“王”。換言之，陶寺國家之后發(fā)展成“家天下”的夏商周時代天下共主的王朝國家形態(tài)。

　　與之后的二里頭國家形態(tài)相比，陶寺國家形態(tài)顯然具有更多的原始性。從文化分布區(qū)域看，陶寺早期國家原始性還表現在其實際控制地域不是很廣闊，基本僅限于臨汾盆地這一自然地理格局形成的區(qū)域范圍之內，還沒有出現對多個地理單元或者跨多個考古學文化區(qū)的地域或疆土控制。二里頭則突破了自然地理單元的制約，出現了跨地域范圍的、更廣大區(qū)域的控制，空間上涵蓋了數個先行文化的分布區(qū)域。對于中國歷史而言，所謂“廣域王權國家”也就是最初的“王朝”。

　　值得注意的是，無論良渚還是陶寺，最初的國家過于重視都城的地位，都城的地位和作用十分突出，歷時長，且往往與國家社會興衰同步，即此都城衰敗，其所代表的國家及文化亦衰落。都城更是長期固定，不像之后王朝國家，如夏、商、周等都城多有變動遷徙。

　　繼承與發(fā)展

　　史前時期中國各個不同區(qū)域在各自文化或連續(xù)、或間隔、或中斷的演進變化的同時，文化之間互動交流。對于某一考古學文化而言，文化互動的直接結果一般表現為周邊諸考古學文化先進因素不斷匯聚，但這同時又對該文化構成挑戰(zhàn)，刺激其不斷發(fā)展。文明演進的動力正是在于挑戰(zhàn)與應戰(zhàn)之間矛盾運動。在貿易、交換、戰(zhàn)爭、技術性傳播等不同形式或手段的文化互動中，有些族群復制性效仿，使得原有文化擴張壯大；有些族群，揚棄性地創(chuàng)新象征物，形成新的文化以凝聚族群。

　　廟底溝文化時期，文化的交流主要表現為仰韶文化對周圍大溪文化、大汶口文化、紅山文化的主動影響。同時，也有紅山文化玉器精神內涵的南下。進入龍山時代，文化互動似乎達到了一個浪潮的頂峰，典型龍山文化、王灣三期文化、陶寺文化、石峁一類遺存都能見到對周邊區(qū)域先進文化因素的吸收。尤其陶寺文化，更能見到西遼河流域小河沿文化、海岱地區(qū)大汶口—龍山文化、長江下游的良渚文化、長江中游的屈家?guī)X—石家河文化等因素的匯聚。這種以高等級物品或奢侈品為主的匯聚，恰恰不是周邊而是遠距離的兼收并蓄。與長江下游和黃河下游的諸龍山文化中外來文化因素尤其是遠距離傳播的文化因素相對匱乏相比，這一點形成鮮明的對照。

　　此外，大體相當于廟底溝二期和龍山文化早期之時，以良渚文化為代表，包括大汶口文化中晚期在內的低地文化，在技術和財富上遠遠超越高地文化。而之后的公元前兩千三四百年至公元前一千九百年，以陶寺、石峁和齊家文化為代表的高地文化，在吸收和繼承的基礎上壯大崛起。東與西、低地與高地在文化發(fā)展高度上，各領風騷五百年。而且，陶寺、石峁興建高大復雜、防御性強的城池以衛(wèi)民，陶寺還創(chuàng)建了用于指導農業(yè)經濟生產的觀象臺，表現出更多的“務實”內涵。

　　更為重要的是，龍山時代的中原地區(qū)對這些外來文化因素大多不是簡單“拿來”或模仿，而是表現出更大程度的改造或創(chuàng)新。除了日常用具經過改造的情形外，一些十分重要的器物如玉器也少見與原產地完全相同的文化現象。例如，陶寺文化彩繪陶和玉器等，更多地表現出重世俗的裝飾和有序的禮制內涵。無論如何，對一個考古學文化因素的吸收，就是對這種文化先進因素的繼承。選擇與創(chuàng)新，文化得以傳承與發(fā)展。

　　以上幾點很可能正是中華文明根源層次上的特質與特點，或言自帶的文化基因。

作者：中國社會科學院考古研究所研究員、陶寺考古隊領隊