幸福在不同文化中可能意義不同。中國古代文化中最早記載的幸福觀念見于《尚書》洪范篇的“五福”說，其年代約在公元前11世紀(jì)，反映了商代末期和周代初期的思想。五福是指“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰終考命”。這是以長壽、富足、健康平安、愛好美德、老而善終為基本的幸福，反映了中國古代早期的幸福觀。

　　中國古代在公元前6世紀(jì)出現(xiàn)了精神生活的反思，出現(xiàn)了孔子等一系列思想家?？鬃哟淼娜寮覔P棄了五福的觀念，發(fā)展了“好德”的幸福觀念，全面提出了與世俗幸福觀不同的超世俗幸福觀。儒家強調(diào)美德對于幸福的重要性，認(rèn)為行善得福，“德，福之基也”。一個人不能擁有美德，就不可能獲得幸福。人的不斷提升個人美德的過程就是追求幸福的過程，德性達到完美即最高的幸福。在這種幸福觀中，精神上的富足和物質(zhì)上的享樂是對立的，更加注重心靈的滿足與安寧，關(guān)注那些來自于內(nèi)心的幸福。其次，儒家認(rèn)為人不能只追求個人的幸福，而應(yīng)將個人的幸福聯(lián)系他人、融入社會，己立立人。

　　幸福在《論語》等儒家典籍中也被稱為“樂”。中國歷史上民間文化的價值注重富貴福祿，重視多子多福。而在儒家看來，物質(zhì)財富對幸福來說并不重要，精神快樂才是幸福的根本要素。因此，他們主張對物質(zhì)財富、生死壽夭、貴賤達窮、外在環(huán)境持淡泊態(tài)度，《論語》中記載，孔子的弟子顏回生活貧困不堪，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，生活的貧困并沒有影響他內(nèi)心學(xué)道的快樂，孔子曾對此十分贊嘆。而孔子的繼承者孟子則主張“父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。”這是士君子重視天倫之樂(倫理滿足)、問心無愧(內(nèi)心滿足)、作育英才(教育貢獻)的幸福觀。最后一點也體現(xiàn)了使自己幸福和使他人幸福的一致。從這個對比可以看出大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)不同的幸福追求。

　　儒家思想一向認(rèn)為，在人生中有比個體生命更為重要的價值，要求人應(yīng)當(dāng)有一種為道德價值和理想信念而超越物質(zhì)欲求的思想境界。11世紀(jì)新儒學(xué)的創(chuàng)立者周敦頤特別突出信念與富貴的矛盾，在他看來，外在的富貴是常人共同追求的對象，但以富貴為人生目的，只是俗人對于生活的態(tài)度。一個君子必須超乎富貴的追求，因為對于君子來說，世界上有比富貴更寶貴更可愛的東西。這種至貴至富可愛可求的東西是“大”，相比之下，富貴利達不過是“小”。人若真能有見于“大”，則不僅可以忘卻“小”，而且可以在內(nèi)心實現(xiàn)一種高度的充實、平靜、幸福和快樂。照周敦頤的這個說法，顏回之樂并不是因為貧賤本身有什么可“樂”，而是顏回已經(jīng)達到了一種超乎富貴的人生境界，有了這種境界的人，即使是人所不堪的貧賤也不會影響、改變他的“樂”。這種樂是超越了人生利害而達到的內(nèi)在幸福和愉快。這是把內(nèi)在的幸?？醋鲎罡叩男腋?。

　　除了個人幸福外，中國古代也提出了社會幸?；蛐腋Ｊ澜绲母拍睢Ｈ寮抑鲝垼腋Ｊ澜缇驮诖耸缹崿F(xiàn)。公元前4世紀(jì)左右寫成的儒家的《禮記》禮運篇中提出的“大同”概念，是一個典型的幸福世界概念。大同社會的特點是“天下為公”，指天下是天下人共有之天下，通過對上古社會的一種理想化的描繪，體現(xiàn)了古代儒家關(guān)于大同社會的構(gòu)想，即大同社會的政治制度和倫理觀念一切為公而不為私;政權(quán)傳賢，用人選能;社會有良好保障和福利，人民樂意為公共事務(wù)盡心竭力;是一個誠信、和睦、平等的社會。這種古代的天下觀和大同社會理想，以及公而無私的價值觀，為后世儒家所傳承，構(gòu)成了儒家的幸福世界圖景，在中國歷史上產(chǎn)生了重要影響，并成為近代中國人向往理想社會的重要理念基礎(chǔ)。

　　總之，儒家文化的幸福觀，重視現(xiàn)世幸福而不是來世幸福，突出內(nèi)在幸福而不是外在幸福，關(guān)注個人幸福的同時關(guān)注社會幸福。