隨著一場史無前例的抗疫斗爭波瀾壯闊地進(jìn)行，英雄之舉層出不窮、蔚然成風(fēng)，彰顯了中華民族的大仁大愛，亦使一種大無畏的勇敢的道德傳統(tǒng)在中華大地再顯崢嶸。

　　一

　　無疑，勇德是人類的共同道德。早在西方古老的《荷馬史詩》中，美德就開始與勇敢須臾不可分離;在拉丁文里，勇敢和美德是同一個詞(vitus);在亞里士多德《尼各馬可倫理學(xué)》里，在所謂“具體的德性”名下勇德排在第一位;在尼采那里，他對生命的“強(qiáng)力意志”的肯定決定了其對勇敢亦備極頂禮。

　　論及人類勇德建設(shè)，中華民族的貢獻(xiàn)尤值一提。中華民族不僅將勇德視為“三達(dá)德”之一，而且很早就開始了對其理論上的闡釋。如孔子提出“見義不為，無勇也”的命題。該命題開始把勇與仁義、道義聯(lián)系在一起，意味著勇業(yè)已正式躋入中國道德倫理的領(lǐng)域，并使所謂“見義勇為”成為千古傳頌的優(yōu)良品德。孟子對勇的思考可視為是孔子勇的思想的深化和繼續(xù)。他在中國思想史上第一次認(rèn)真討論了勇的性質(zhì)、勇的根本及勇的途徑，而他的“浩然之氣”學(xué)說的推出則為所謂“勇氣”概念奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。如果說中國儒家更多是從“人道”方面為我們揭示了勇的性質(zhì)的話，那么，中國道家則更多是從“天道”方面切入勇的應(yīng)有之義。莊子“知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也”的論述，以其理論鞭辟入里無疑可視為這種“天道論”之勇說的顯例。宋以后，有王陽明對勇的“敢直其身，敢行其意”的力行力為的力倡，有顏元對宋明“重文輕武”的唇舌之儒、文墨之儒的力辟，還有戴震對“益之以勇，蓋德之所以成也”這一勇的“道德執(zhí)行力”的力肯。以至于可以說，儒學(xué)雖有以“柔”訓(xùn)“儒”、以“懦”訓(xùn)“儒”的解讀，但以儒學(xué)為傳統(tǒng)的中華民族從未停下對勇和勇德追求、探索的步履。

　　二

　　那么，對于中國古人來說，到底什么是真正的勇呢?

　　其一，心性之勇。國人論勇，多從心論。“古文勇從心”的“恿”字，就是其明證。尤要指出的是，這種與勇相連的心，既非西方式的理智之心，又非佛教式的虛靈明覺之心，而為中國式心性論的以“生”訓(xùn)心之心、從心從生之心。職是之故，才有了孟子所謂“盡心知性”之說，程子所謂“心譬如谷種”之談，以及周敦頤稱“動而未形，有無之間者，幾也”。作為一種生命哲學(xué)的概念，它意味著心以其“生生不已”的潛在的可能性為內(nèi)涵。也正是基于心的這種可能性，才彰顯了心不受制于現(xiàn)實(shí)規(guī)定性的“形上超越性”，才使心成為中國哲學(xué)“形上超越性”的真正體現(xiàn)。

　　同時，一旦我們肯定了心的“形上超越性”，我們實(shí)際上也就肯定了真正的勇。勇一如心，同樣具有“形上超越性”。正是從勇的“形上超越性”出發(fā)，主張“見義勇為”的孔子提出“不義而富且貴，于我如浮云”;孟子提出“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”;重振中國武勇傳統(tǒng)的顏元提出“極天下之色，不足眩吾之目;極天下之聲，不足淆吾之耳;極天下之艷富貴，不足動吾之心，豈非大勇乎”。同時，荀子所謂“折而不撓，勇也”，代表了百折不撓、剛毅果決的力為力行;亞里士多德認(rèn)為“真正的勇敢是為了勇敢而已”，以其不假他求，從中不僅使“特立獨(dú)行”的人格成為可能，而且也與中國倫理哲學(xué)的圭臬——“依自不依他”的精神一氣相通了。

　　其二，氣力之勇。中國哲學(xué)的身心一體決定了，勇并非是“心性之勇”的一意孤行，而是以一種“下學(xué)而上達(dá)”的方式，具身化為一種氣力之勇。中國古人在提出“氣，體之充也”，強(qiáng)調(diào)氣與身體不可分的同時，亦使勇敢與身體化的“勇氣”相提并論。故《說文》曰“勇，氣也”，孟子認(rèn)為勇能否成立取決于能否“善養(yǎng)吾浩然之氣”，中國古代軍事理論則提出“夫戰(zhàn)，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭”，并且主張戰(zhàn)斗力的提升在于“莫徑治氣”。“即氣而力在”，如若我們肯定了勇之氣，那么同時也意味著我們肯定了勇之力。這一點(diǎn)，不僅可見之于《說文》的“勇”字從“力”說、《詩經(jīng)》的“無拳無勇”說，還可在中國拳經(jīng)中的“氣與力合”說中找到注解。

　　“心性之勇”與“氣力之勇”是統(tǒng)一的。這種統(tǒng)一告訴我們，一種真正的勇既具有一種“形上超越性”，又使這種“形上超越性”離不開形下的現(xiàn)實(shí)力量。

　　三

　　在中國的歷史長河中，勇德也經(jīng)歷過沉浮，隨著近現(xiàn)代“救亡圖存”思潮的興起，對勇德的崇尚再次被激發(fā)出來。梁啟超有感于中華民族“強(qiáng)武之民，反歸于劣敗淘汰之?dāng)?shù)”的悲慘命運(yùn)，一頭鉆入中國早期歷史中，為中華民族尋找其武勇的文化基因，寫就了《中國之武士道》一書。在梁啟超的筆下，大智大勇的孔子，不畏強(qiáng)權(quán)、以死抗?fàn)幍牟苣⒚?，以死報恩的侯嬴，秉筆直書的齊太史，寧折不屈的項(xiàng)羽，等等，都被視為武勇精神的象征。一代國學(xué)大師章太炎則通過“儒俠說”使尚武精神發(fā)揚(yáng)光大。在《訄書·儒俠》中，章太炎以《禮記·儒行》為藍(lán)本，以“剛毅特立”“艱苦卓絕、奮厲慷慨”的亦儒亦俠的古“儒俠”為典型，一改長期以來“凡言儒者，多近仁柔”的大眾習(xí)見，力倡古儒中固有的義薄云天的俠勇精神。因此，在振興勇德的道路上，雖然梁、章二人一定程度上均受外來思潮的影響，但顯然他們的思想都更多地來自“內(nèi)源性”而非“外源性”，從而使他們的思想都打上了“以復(fù)古為啟蒙”的鮮明烙印。

　　應(yīng)該承認(rèn)，即使在我們身處更為和平、更為文明的今天，這些勇德先覺者的努力也依然沒有過時。今天的人們同樣要面對諸如瘟疫、地震、洪水這樣的自然災(zāi)難，面對諸如戰(zhàn)爭這樣的社會災(zāi)難，面對艱難、挫折和“德福不能兩全”的人生困境。這意味著，無論何時，我們每一個人都依然要在勇敢和怯懦之間做出選擇，這也意味著，無論何時，勇德依然是中國傳統(tǒng)文化建設(shè)的必修之課。