齊、魯作為先秦文化的重要源頭,涌現(xiàn)出呂尚、管仲、晏嬰、孔子、墨子、孟子、荀子等先圣先賢,他們在政治、經(jīng)濟、文化等方面作出了卓著貢獻,僅就“富民”思想而言,齊魯先賢的不少思想主張今天看來仍有很好的啟示或借鑒意義。
治國之要,首在富民。齊魯先賢,不論孔子、墨子,還是管子、晏子等,都秉承了《尚書》“民為邦本”的民本思想,從而對古代的國家治理思想產(chǎn)生了深遠影響。如《管子·治國》曰:“凡治國之道,必先富民。民富則易治也,民貧則難治也。”管子認為,治國之要,首在使民眾富裕,民眾富裕就易于治理,否則難以駕馭。因此治理得好的國家往往是比較富足的,社會政治混亂之國常常與貧窮相伴。在管仲看來,道德水平與經(jīng)濟水平相輔相成,經(jīng)濟水平高了,道德水準(zhǔn)自然而然會提高,正所謂“倉廩實而知禮節(jié),衣食足而知榮辱”,從而形成了先富足而后方可教化的思想??鬃右嗍侨绱?,《論語·顏淵》載:“子貢問政。子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’”由此可見,孔子把“足食”放在首位,認為為政為官者,應(yīng)首先考慮民眾的生活問題,只有生活富足了,才能對其進行禮儀教化,社會才能進步,因此《論語·子路》曰:“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’”由此可知,管子、孔子主張民眾先富而后禮、后教的思想和具體做法,與《尚書》“民為邦本,本固邦寧”思想一脈相承,并且逐步形成了先秦時期延續(xù)不斷的重民思想傳統(tǒng)。
因地制宜,重視工商。齊國開國之君呂尚初到齊地時,面對的環(huán)境非常惡劣,地多鹽堿,不宜耕種,人煙稀少,荒草叢生。面對如此惡劣的自然條件,呂尚因地制宜,在注重改良土地、發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的同時,利用境內(nèi)礦藏、魚鹽等資源豐富的特點,大力發(fā)展冶煉業(yè)、漁鹽業(yè)、絲麻紡織業(yè)等手工業(yè),如《史記·齊太公世家》記載:“太公至國修政,因其俗,簡其禮,通商工之業(yè),便魚鹽之利,而人民多歸齊。”此外,他還利用齊國交通便利、人民有重商傳統(tǒng)的優(yōu)勢,著力發(fā)展商業(yè),推行與列國通商的外貿(mào)政策,如桓寬《鹽鐵論》載:“通利末之道,極女工之巧,是以鄰國交于齊,財畜貨殖,世為強國。”
利民惠民,與民恒產(chǎn)。管仲輔佐齊桓公,注重發(fā)展經(jīng)濟,“設(shè)輕重漁鹽之利,以贍貧窮”(《史記·齊太公世家》)。孔子提倡“因民之所利而利之”(《論語·堯曰》),曾褒揚施恩惠于民的鄭國大夫子產(chǎn)說:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義。”(《論語·公冶長》)弟子子貢問曰:“如有博施于民而能濟眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事(止)于仁!必也圣乎!堯舜其猶病諸!”(《論語·雍也》)如果能做到廣泛地施惠于民,并能在貧困時救濟大眾,哪里僅是仁道,那一定是圣德了!恐怕堯舜也擔(dān)心難以做到呀!孟子主張給民以恒產(chǎn)。他認為,君主應(yīng)使民眾對土地擁有常年耕種的權(quán)利。恒產(chǎn)不僅是農(nóng)民生活的物質(zhì)保障,同時也是統(tǒng)治者能否有效實行統(tǒng)治的重要條件?!睹献?middot;梁惠王上》曰:“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,數(shù)口之家可以無饑矣。謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也。”孟子認為,百姓有了固定的土地,有了生活保障,還要辦好學(xué)校,反復(fù)地用孝順父母、敬愛兄長等道理來教育他們。百姓衣食無憂,加之良好的文明教化,君王的地位就必然穩(wěn)定。
推行仁政,輕徭薄賦。富民是愛民的最好體現(xiàn),作為執(zhí)政者,首先要對民眾有仁愛之心。孔子面對“苛政猛于虎”的現(xiàn)實,極力倡導(dǎo)仁政,他說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”(《論語·為政》)倡導(dǎo)“斂從其薄”(《左傳·哀公十一年》),贊揚大禹“卑宮室,盡力于溝洫”(《論語·泰伯》)。管子堅守對老百姓“愛之、益之、利之、安之”的主張(《管子·樞言》),提出“寬政役、敬百姓”,“省刑罰、薄賦斂”的政策(《管子·小匡》)。晏子面對“凍寒不得短褐,饑餓不得糟糠”的廣大災(zāi)民,勸諫齊景公不能終日聲色犬馬,不顧百姓饑寒,力陳不愛民恤民之害,促使景公賑濟災(zāi)民。又勸諫齊景公輕徭薄賦,不能“厚取于民,而薄其施”(《晏子春秋·問上》)。景公好大喜功,不恤民力,長年役使百姓,修筑高臺、宮殿、道路,百姓不堪其苦。晏子以楚靈王的事實做比較,警示景公不恤民力的危害,勸其停止這些工程。孟子也主張施行仁政,輕徭薄賦,他勸諫當(dāng)政者說:“王如施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨,壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長上,可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時,使不得耕耨以養(yǎng)其父母,父母凍餓,兄弟妻子離散。彼陷溺其民,王往而征之,夫誰與王敵?故曰:‘仁者無敵。’王請勿疑!”(《孟子·梁惠王上》)
勤勞致富,以貧為恥。富裕是民眾的普遍愿望??鬃诱f:“富與貴,是人之所欲也;貧與賤,是人之所惡也。”(《論語·里仁》)又說:“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。”(《論語·述而》)充分表達了他對富貴的態(tài)度。但是,富裕不是嘴上說說就能得來的,要靠自己的勤勞,通過辛勤勞作才能致富??鬃颖蓷?ldquo;飽食終日無所用心”之人,并且說:“邦有道,貧且賤也,恥也。”國家政治清明,別人都逐步富裕了,而自己還總是貧窮,那就是恥辱。致富是每個人的事,不能只是依賴國家和別人,要靠自己的智慧和勤勞的雙手改變命運。
拒奢尚儉,節(jié)用裕民。晏子反對奢靡之風(fēng),反對厚葬,倡導(dǎo)勤儉節(jié)約。《史記·管晏列傳》載:“晏平仲嬰者,萊之夷維人也,事齊靈公、莊公、景公,以節(jié)儉力行重于齊。既相齊,食不重肉,妾不衣帛。其在朝,君語及之,即危言(直言);語不及之,即危行。國有道,即順命;無道,即衡命。以此三世顯名于諸侯。”《晏子春秋》對晏嬰的節(jié)儉多有記載。例如齊景公賜他千戶之縣為食邑,他一再推辭不受。為他建新宅,賜良馬大車,也不接受。一件狐裘穿三十年不舍棄。這種節(jié)儉樸素的生活作風(fēng)為齊國君民樹立了良好榜樣。荀子著有《富國》一文,其曰:“足國之道,節(jié)用裕民,而善臧其余。節(jié)用以禮,裕民以政。彼裕民,故多余。裕民則民富,民富則田肥以易,田肥以易則出實百倍。”荀子認為,國家實現(xiàn)富足的途徑是節(jié)約用度,妥善儲藏多余的財物。節(jié)約費用依靠禮制,使民眾富裕依靠政策。他認識到生產(chǎn)、分配、消費是一個統(tǒng)一的經(jīng)濟過程。生產(chǎn)是基礎(chǔ),而分配和消費制約著生產(chǎn)。墨子甚至發(fā)出“節(jié)儉則昌,淫佚則亡”(《墨子·辭過》)的警告,認為節(jié)約是富國安邦的重要手段。