儒家“觀物比德”依據(jù)中國傳統(tǒng)社會(huì)的生產(chǎn)狀態(tài),以自然物的特點(diǎn)有針對(duì)性地比征人的道德品質(zhì),關(guān)照人的人格形成,遵從人的形象思維并開創(chuàng)“物我一體”境界,影響著中國傳統(tǒng)社會(huì)的生活交往和道德觀念,成為中國傳統(tǒng)社會(huì)道德治理的有效形式,維系著中華民族歷經(jīng)數(shù)千年而不斷的文化脈搏和文明屬性。
關(guān)照人的人格形成,引領(lǐng)道德規(guī)范
從先秦到宋明,儒家在建構(gòu)中國傳統(tǒng)道德體系的過程中,建構(gòu)了一個(gè)由士人人格、君子人格、賢人人格和圣人人格等構(gòu)成的結(jié)構(gòu)嚴(yán)密且差等有序的人格體系,起到了對(duì)軸心社會(huì)道德規(guī)范的引領(lǐng)作用。儒家秉承人對(duì)天地靈氣和萬物精華的承襲,引入“觀物比德”,以山水、金玉、松竹梅蘭菊等喻人格,有效塑造著人的道德本我、自我和超我,引領(lǐng)道德規(guī)范。
以山水喻人格,塑造道德本我。子曰:“知者樂水,仁者樂山”。因?yàn)樯接袆傄阃Π吻腋呱袩o私的品質(zhì),象征著君子人格的重要內(nèi)容。而水之柔美,讓孔子感嘆道“夫水大遍與諸生而無為也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似義……”儒家視山水之剛?cè)嵊腥缣斓?,?duì)其“畏威”,更“畏德”。以山水喻人格,是從生命復(fù)歸的角度,將個(gè)人的人格養(yǎng)成與道德本我的傳統(tǒng)自然觀融為一體,展現(xiàn)了道德本我。
以金玉喻人格,塑造道德自我。金子密度高、光亮、抗腐蝕且稀有。在中國古代金子充當(dāng)了貨幣的角色,而且成為從平民到帝王所追逐和仰慕的財(cái)富和權(quán)勢象征。在人格方面,金子被喻為人對(duì)道德規(guī)范的堅(jiān)守度,產(chǎn)生了“以金喻堅(jiān)”“烈火見真金”“真金不怕火煉”等說法。同時(shí),針對(duì)光潔細(xì)膩的玉,在中國古代社會(huì)早有“古之君子必佩玉”的風(fēng)氣,甚至產(chǎn)生了“君子無故,玉不去身”的現(xiàn)象。金玉以其獨(dú)有特性被比附于道德規(guī)范的社會(huì)屬性和人的人格價(jià)值,促進(jìn)了每個(gè)個(gè)體為道德理想獻(xiàn)身的自我追求。
以松竹梅蘭菊喻人格,塑造道德超我。一是松,孔子開啟了以松比德的先河。子曰:“歲寒然后知松柏之后凋也”。在天氣極寒時(shí),植物大多凋零,松柏仍舊挺拔不落,以此比附人的堅(jiān)貞不屈。二是竹,常綠不衰,中通外直。蘇軾好詠竹,“與可畫竹時(shí),見竹不見人。豈獨(dú)不見人,嗒然遺其身。其身與竹化,無窮出清新。莊周世無有,誰知此凝神”,稱頌竹子般的耿直人格。三是梅,“一生只為梅花惱”的王冕,借梅喻志,追逐“窮則獨(dú)善其身”的儒家士人品質(zhì)。四是蘭,有“人為萬物之靈,蘭為百花之英”之說??鬃咏o予其“蘭當(dāng)為王者香”的至高文化地位。五是菊,在傳統(tǒng)社會(huì)中一直是吉祥之花、長壽之花和隱逸之花,象征著不慕榮利、安貧樂道及獨(dú)具風(fēng)骨的品質(zhì)。如鐘會(huì)在《菊花賦》中以“何秋菊之可奇兮。獨(dú)華茂乎凝霜”贊嘆其傲霜的精神特質(zhì)。
開創(chuàng)“物我一體”境界,維護(hù)道德底線
在儒家看來,德即“天地自然之德”。人與自然界的關(guān)系不是認(rèn)識(shí)論上的主客體關(guān)系,而是存在論上的一體化關(guān)系,即“物我一體”。“物我一體”是道德的升華,也是儒家“觀物比德”的境界追求。
創(chuàng)設(shè)“格物致和”的物境,鑄牢道德底線權(quán)威力?!抖Y記·大學(xué)》中提到:“致知在格物,物格而后知至”。物境即為格物之境。在儒家看來,天道與人道是共存互通的。“人道”源于“天道”,道德有著基于人性本真及生存需要的最低層次的底線。它以為人之根本維系著社會(huì)最基礎(chǔ)的公序良俗。所謂“誠者天之道;思誠者人之道”。天賦人道,人世之理在同自然界的發(fā)展中異質(zhì)同構(gòu),共同鑄就了道德底線確立的形上依據(jù),也成就了其權(quán)威力。儒家“格物致和”的物境開啟了道德底線從首境到終境的權(quán)威力鑄牢路徑。這樣一來道德底線實(shí)現(xiàn)了由天道到日常生活的合法性保障,發(fā)揮了道德底線的力量推動(dòng),鑄牢了道德底線權(quán)威力。
營造“深得其情”的情境,鑄牢道德底線向心力。儒家?guī)煼ㄗ匀?,從自然界中汲取生活智慧,從自然物中感悟天道人倫和建立道德底線。情境是道德底線從產(chǎn)生到發(fā)展都無法脫離的環(huán)境條件。儒家以“禮”促進(jìn)“深得其情”的情境營造。“禮”作為道德底線外向化的表達(dá)形式,在我國古代宗法社會(huì)中曾被視為一種“積極的法治”。它有著齊民化俗的作用,直接影響著社會(huì)風(fēng)氣和道德價(jià)值取向。通過“禮”,人與人之間實(shí)現(xiàn)了進(jìn)一步的交流和交往。“禮”成為了承載人們道德情感的重要方式,促進(jìn)道德底線在心中的信念意識(shí)增強(qiáng),播撒仁愛思想,自覺抵制沖擊道德底線的意識(shí)和行為。
建立“美善統(tǒng)一”的意境,鑄牢道德底線精神力。“子謂《韶》盡美矣,又盡善也。謂《武》盡美矣,未盡善也”。創(chuàng)作于兩千多年前的樂舞《韶》美妙絕倫,展現(xiàn)了堯舜禪讓中的道德情懷,孔子認(rèn)為其是盡善盡美的。而《武》展現(xiàn)的是戰(zhàn)爭和殺戮,雖宏偉震撼,但孔子認(rèn)為是盡美卻未盡善。可見,儒家追求的“美善統(tǒng)一”意境是從維護(hù)人的生命和生存需要開始的。“美”僅是外在形式,“善”才是具體的道德底線內(nèi)容。建立“美善統(tǒng)一”的意境,可以克服“美而不德”和“德而不美”的現(xiàn)象發(fā)生,激勵(lì)人們敢于追美向善。為此,孔子還給出了“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”的達(dá)成路徑,引領(lǐng)人們以道為志向,以德為根據(jù),以仁為依靠,積極通過各種方式實(shí)現(xiàn)“美善統(tǒng)一”意境,鑄牢道德底線精神力。