中華傳統(tǒng)文化是中華民族在五千多年的社會實踐中形成的思想理念、傳統(tǒng)美德和人文精神的集合，體現出中華民族特有的思維方式和精神標識。它在歷史上為推動民族進步和社會發(fā)展發(fā)揮過重要作用，時至今日依然具有顯著的時代價值。我們要科學辨析傳統(tǒng)文化中的精華與糟粕，實現優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而為社會主義現代化建設提供精神滋養(yǎng)和智力支撐。
中華傳統(tǒng)文化是堅持和發(fā)展中國特色社會主義的文化之根與精神之源，傳承創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于弘揚社會主義核心價值觀、豐富治國理政價值理念、增強文化自信文化擔當，具有重要意義。在實現中華民族偉大復興的新征程中，我們需要深化對傳統(tǒng)文化的科學認知，賦予優(yōu)秀傳統(tǒng)文化新的時代內涵和現代表達形式;需要以客觀禮敬的態(tài)度對待傳統(tǒng)文化，既要看到它在推動傳統(tǒng)社會發(fā)展中的重要作用，又要明晰它所蘊含的糟粕劣根，更要承認傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因經過創(chuàng)新轉化在當今時代仍具重大思想價值和現實意義;以此激發(fā)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造活力，助推社會主義現代化建設。
中華傳統(tǒng)文化在規(guī)范傳統(tǒng)社會的政治秩序、維系家庭的孝親觀念和培育個體的價值取向等方面發(fā)揮過積極作用。
其一，傳統(tǒng)文化有助于社會穩(wěn)定的鞏固。傳統(tǒng)文化是在農業(yè)生產基礎上形成的農業(yè)文明，它建構起以孝為本的倫理綱常、家國同構的政治結構以及物我不分的認知方式。在漫長的封建社會中，雖然不同朝代政權更迭，但由于農業(yè)生產的經濟基礎和傳統(tǒng)文化始終保持一致性，使得以儒家思想為主導的文化傳統(tǒng)與政治結構并沒有發(fā)生根本變化。因此，傳統(tǒng)文化基因和封建政治制度表現出了歷史持續(xù)性和穩(wěn)定性，進而維護了封建社會的統(tǒng)治秩序。當然，傳統(tǒng)文化的自然經濟基礎、文化自身的政治保守性在某種程度上又會壓抑經濟發(fā)展的活力，延緩社會前進的步伐。
其二，傳統(tǒng)文化有助于以家庭為中心的倫理觀念的形成。傳統(tǒng)社會建立于血親關系的基礎上，相對于公共社會而言，它是一個以生產勞動為中心的固定血緣和親屬關系的集合體，是一個熟人社會。因此，傳統(tǒng)社會注重人際脈絡和家族歸屬，建構起“以孝為本”的家庭關系模式。在生活實踐中，個體依賴于家庭，“父母在不遠游”“慎終追遠，仁德歸厚”的行為意識，固化為自古至今的“安土重遷”的思想觀念。“國”和“家”在傳統(tǒng)社會架構中是“一而二”和“二而一”的關系，國家是家庭的放大，家庭倫理之“孝”體現在國家層面的價值理念便是“忠”。當然，統(tǒng)治者“家天下”，以國為“一己之私”，家庭倫理的統(tǒng)攝也會導致公共規(guī)范的缺失。
其三，傳統(tǒng)文化有助于培育以“德”為中心的個體價值取向。在以家庭為基礎的社會認知中，傳統(tǒng)文化注重人的德性的形成和培養(yǎng)。《論語》開篇“學而時習之，不亦悅乎”，其中“學”與“習”指的就是對于德性的修養(yǎng)和踐行?！洞髮W》亦是如此：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”因此，“君子之德”作為個體道德的價值歸宿，是傳統(tǒng)文化中著重學習的內容。家庭中“父慈子孝、兄友弟恭”的倫理規(guī)范在國家層面進一步塑造出“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的政治生態(tài)，它對維護家庭和國家的倫理政治秩序具有重要作用。但是，傳統(tǒng)道德體系中的“政權、族權、夫權和神權”阻滯了個體的自由選擇，束縛了人的個性發(fā)展。
我們不能否認傳統(tǒng)文化的歷史效應，也應正視其裹挾的諸如個人崇拜、等級觀念、任人唯親、重農抑商、重義輕利、缺乏創(chuàng)新等消極要素，更要在甄別、篩選、繼承基礎上實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的轉型和創(chuàng)新，充分發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現代價值，以保持社會主義現代化的“中國特色”。承認傳統(tǒng)文化的歷史作用，不會否認其現實意義;充分挖掘傳統(tǒng)文化的時代價值，也不會抹滅其已有的歷史職能。我們應看到，傳統(tǒng)文化不是靜止的、過去的東西，而是動態(tài)的、發(fā)展的系統(tǒng)，它的作用呈現出階段性與連續(xù)性相統(tǒng)一的辯證特征。
從整體來講，傳統(tǒng)文化在當今時代的重大價值和現實意義主要表現在三個方面。
首先，傳統(tǒng)文化是實現社會主義現代化的思想基礎和精神保障。現代化并非西化，也無固定模式，但任何國家的現代化都無法脫離本民族的傳統(tǒng)文化，否則現代化就會成為無源之水、無本之木。現代化惟有通過民族化的形式才能實現，傳統(tǒng)文化也只有經過現代化的洗禮方能發(fā)展，所以傳統(tǒng)文化與現代化并非矛盾對立，而是并行不悖、相得益彰的。中國特色社會主義的現代化只能從中華民族的傳統(tǒng)出發(fā)，在尊重和肯定中華傳統(tǒng)文化的基礎上探尋現代化可行之路。事實上，傳統(tǒng)文化中的豐厚思想遺產，比如以德治國、民惟邦本、和而不同、重德重教、天下為公、革故鼎新等，正在經過創(chuàng)新轉型成為我們治國理政的重要文化資源，成為推動現代化的強大動力。
其次，傳統(tǒng)文化所孕育的民族精神是凝聚全國各族人民的價值紐帶。兼容并蓄、融會貫通的傳統(tǒng)文化是中華民族共同的精神財富，它可以凝聚社會各領域的力量，激發(fā)各民族成員的歸屬意識、認同意識和進取意識，形成推動社會發(fā)展的凝聚力和創(chuàng)造力。中華傳統(tǒng)文化在歷久彌新中培育了以愛國主義為核心的團結統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神，這種偉大精神是中華民族獲取自尊和堅定自信的力量源泉，是中華民族生存發(fā)展壯大的精神支柱，是實現民族偉大復興的最大價值共識，也是現代化進程中促進國家統(tǒng)一、維系民族團結、尋求價值和諧的終極文化基因。
最后，傳統(tǒng)文化的思想智慧可以為當今社會發(fā)展提供有益幫助。中華傳統(tǒng)文化是中華民族的身份標識，是華夏兒女保持族群認同和精神團結的文化符號。在經濟全球化、政治多極化、文化多元化的時代背景中，我們既要保持民族文化底色，守住民族精神陣地，又要參與人類文明交流互鑒，為世界文明進步作出應有貢獻。傳統(tǒng)文化所關注的人與自然、人與人、人與自我的和諧關系，所追求的真善美的人生境界，表明它是一種道德踐履之學、內圣外王之學、安身立命之學和人生智慧之學。其中蘊含的大思想大智慧，可以慰藉心靈、涵養(yǎng)德性、純潔情感，為解決當代人的思想意識與價值困惑提供智慧。習近平總書記在傳承傳統(tǒng)文化精髓的基礎上提出“人類命運共同體”的新思想和新發(fā)展理念，為走向世界大同和推動世界和平發(fā)展提供中國方案，便是最好例證。
中國特色社會主義取得了舉世矚目的成就，這不僅是中華人民共和國建國60多年、改革開放近40年來現代化實踐探索的結果，更蘊含于中華民族悠久文明的傳承發(fā)展中。雖然傳統(tǒng)文化意識和價值觀念存在時代局限性，但其核心理念具有某種超時空性，會繼續(xù)存在于現代社會中并發(fā)揮著重要作用。中華傳統(tǒng)文化依然是現代社會發(fā)展的價值基礎、智慧源泉和文化淵源。我們應以“是否有利于堅持和發(fā)展中國特色社會主義”為根本標準，以“是否與馬克思主義意識形態(tài)相融合”“是否與中國和時代發(fā)展進步要求相適應”“是否體現人文性與科學性的辯證統(tǒng)一”為具體標準，將優(yōu)秀的文化成果和價值理念從傳統(tǒng)文化中甄別、遴選出來，轉換成國家文化軟實力和治國理政智慧，進而通過優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化創(chuàng)新性發(fā)展，讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠適應新形勢新要求，更好地為社會主義現代化提供文化支撐，為當今世界發(fā)展貢獻精神力量?！?/p>
